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dudud
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如何評價儒學的歷史地位?  
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如何評價儒學的歷史地位?


temuser2
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游客
回答于:2016/10/11 16:25:00

儒家思想作為中華文化大傳統的代表,處在不斷地被檢討和重新詮釋之中。經過檢討、詮釋,便有增加、有變易、有更化。儒家由先秦而宋,已經是在增加、變易和更化了。明代心學出,是又一更化。王陽明的學理初衷,本在減少(他認為朱子增加的未免過多),但陽明心學很快被邊緣化,可以為后學所宗,卻無法成為社會的主導思潮。

學者有“制度化儒學”之稱,這在唐宋以前并不明顯,主要是明清兩朝,伴之以科舉命題以“四書”取義,儒學不僅制度化,而且在“制度法律公私生活”方面影響尤為深鉅,因此其存在形態難免因固化而僵化。儒學在晚清社會從傳統到現代的“大變局”中出現危機,實與儒學在明清的固化與僵化直接相關。所謂危機,恰好是“制度化儒學”的危機,而非先秦孔子和孟子原初思想學說的危機。

這里涉及到儒家思想的“變”與不變的問題。變易與更化給儒家學說帶來了活力。但儒家精神亦有不變的一面。這讓我想起《易》有“三易”,即不易、簡易、變易。儒家原初思想的“簡易”,有《論語》可證?鬃由钪撜f什么和不該說什么。所以出語至簡,有時至于說“予欲無言”。理由是:“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”(《論語·陽貨》)所不變者,是為儒家的理性精神和“六藝”經典的核心價值。

“六藝”后稱“六經”,有的或為孔子所作,有的是前于孔子而為孔子所刪訂的典籍文本?鬃铀枷肱c“六經”是一而二、二而一的關系,《論語》即可視作“六經”的簡易讀本,只不過表達方式已化作日用常行。馬一浮不稱“六經”而稱“六藝”,是沿用典籍的初稱?组T之教,分技能訓練和典籍傳習兩大類。技能則禮、樂、射、御、術、數,此處之“禮”,為“執禮”,類似禮儀程序的排演,“樂”則詠歌誦唱,不學無以為能。典籍傳習則《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》,以為傳道之本。兩者都稱“六藝”而型態不同。

馬一浮所述論之“六藝”,自是后者,故他說:“此是孔子之教,吾國二千余年來普遍承認一切學術之原皆出于此,其余都是六藝之支流。”(《泰和會語》)馬一浮的發明處,是將“六藝”和諸子、四部區隔開來,稱“六經”為中國文化最高的特殊的文化形態。而熊十力則標稱,“六經”是中國人做人和立國的基本依據。這樣,“六藝”即“六經”在中國的思想文化系統中,便有了至高無上的地位,不僅諸子、四部無以取代,與現代學術的文、史、哲科分亦不相重合。

“六經”的形上意義在于它的系統的價值倫理,也就是馬一浮所說的“六藝之道”。唐宋儒所致力的“傳道”,所傳者即為“六藝之道”,也就是“六經”的價值倫理。近年我從《易經》《禮記》《孝經》,以及孔子、孟子的著作中,抽繹出一些具有代表性的價值理念,包括誠信、愛敬、忠恕、知恥、和而不同等,經過分梳論證,我認為它們是幾千年以還一直傳下來的,可以稱之為中華文化的永恒的價值理念,同時也是具有普遍意義的價值理念。不僅適用于傳統社會,也適用于當今的社會;不僅適用于中國人,也可以適用于全世界的人。此正如康德所說,道德理性具有絕對價值。

“六經”義理內涵所呈現的,就是中華文化的具有絕對意義的道德理性,永遠不會過時!兑捉洝非缘摹段难浴芬鬃拥脑捳f:“忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。”現代人的人生選擇雖然更趨豐富,但其大道要旨,亦無非進德與居業二事。因此忠信和立誠便成為每一個人都需要具備的道德理性,甚至可以說是取得成功的前提條件。

論者有謂傳統文化需要現代的轉化,其實就道德理性的建構而言,“六經”的價值倫理進入現代人的精神血脈,自是順理成章之事?上О倌暌詠淼默F代教育變成了單純的知識教育,忽略了“傳道”的內容,致使一千二百年前的韓愈之嘆繼續成為我們的今日之嘆。



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